Слайд шоу
Презентация Пензенской ятры
Фото галерея
dsc_0671 dsc_0866 dsc_2421 DSC_8548
Письма Шрилы Прабхупады
Письмо Шрилы Прабхупады к Гаргамуни, 11 января 1968г.
Мы должны научиться забывать и прощать незначительные инциденты, потому что где есть два человека, разногласия возникнут обязательно. Такие разногласия возникают даже между мужем и женой, что уж говорить о других. Но мы должны решать вопросы на основе сознания Кришны
«Письмо Шрилы Прабхупады к Гаргамуни, 11 января 1968г.»
Мы ВКонтакте

18 августа 2016 г. — День явления Господа Баларамы!

Баларама — старший брат Господа Кришны. Он также известен как Баладева, Балабхадра, Санкаршана, Халаюдха.

«Баларама» происходит от санскритского слова «бала», что означает «сила».

У Баларамы светлая кожа с красивым хрустальным оттенком, тогда как у его младшего брата Кришны — тёмно-синий или чёрный цвета.

Любое живое существо обладает тремя качествами: «сат» — вечность, «чит» — знание, «ананда» —блаженство. И  Господь Баларама олицетворяет два из вышеуказанных трёх: вечность и знание. У  него белого цвета кожа, поскольку белый цвет символизирует просвещение и просветление. А самого Балараму по этим причинам признают изначальным гуру, или духовным учителем.

 

Главной характеристикой Господа в этой форме, главным проявлением, главной

отличительной чертой Господа, принимающего эту форму, форму Господа Баларамы,

является безусловно, желание служить. И вот это вот служение, которое в сущности

представляет собой животворящую энергию, энергию которая позволяет нам всем

существовать здесь, является самой главной отличительной характеристикой Господа

Баларамы. Господь Баларама хотя Он является самим Господом, это сам Господь, это

его второе ближайшее проявление, тем не менее Он служит.

 

В „Чайтанье-Чаритамрите”, в великом произведении, описывающем биографию

Господа Чайтаньи, есть замечательный стих, где говорится, что все остальные формы

и проявления, которые мы видим в этом мире, все остальные существа, включая даже

Господа Балараму, включая ближайшие экспансии Господа, являются слугами

Господа и единственным, кто по-настоящему наслаждается служением и принимает

служение является сам Господь Кришна.

И Господь Баларама в этом смысле является идеальным примером для

подражания, потому что Он как бы эманирует из себя энергию служения. Он

становится всем для Господа. Он представляет собой, Он становится святой дхамой или

духовным миром. Он принимает вот эту форму дхамы, то есть места в котором Господь

разыгрывает, проводит свои игры. Он принимает форму Ананташеши, на котором

возлежит Господь. Если Господу нужно куда-то идти, то Баларама становится его

сандалиями, если Господу нужно лечь, то Баларама становится его кроватью и если

Господь находится в храме, если изображение Господа или Арчимурти Господа

приходит в храм, то тогда Баларама превращается в этот храм. И Он по сути дела

становится этим храмом, пронизывая все вот этой своей энергией стабильности,

энергией поддержания. И в этой форме Господь Баларама служит Господу, как бы в

нейтральных отношениях, в шанта-расе, но во всех остальных отношениях Господь

Баларама настолько рвется служить Господу, что Он проявляет себя так же в других

отношениях. И когда Он рождается в образе старшего брата Господа Кришны, то Он

относится к нему как к своему Господину и служит Ему в дасе-расе. Он относится к

нему как к своему сыну или младшему брату, пытаясь защитить его и таким образом

соотносится с ним в ватсалье-расе и Он дружит с ним как его друг проявляя сакхья-

расу. И когда заходит речь о самом высшем проявлении любви и служении Господу

мадхурье-расе, любовных отношениях с Господом, то Господь Баларама принимает

форму Ананга Манджари или младшей сестры Шримати Радхарани и служит ему в

этом качестве, вступая как бы в мадхурью-расу с Господом Кришной. Это самая

характерная черта вот этого вот удивительного проявления Господа, Его желания и

рвения служить.

Показывая на собственном примере, что нужно делать всем, Он служит. В

сущности говорится, что природой всех живых существ является служение. Что

дхарма или атрибут нашей души, это желание служить и способность служить Богу.

Именно в этой деятельности любое живое существо может максимальным образом

реализовать все заложенные в нем возможности. До тех пор пока мы пытаемся

служить кому-то еще, а  как правило объектами

нашего служения, становимся мы сами или наше непосредственное окружение, мы

не сможем реализовать полностью всех заложенных в нас возможностей.

В сущности служат все. Нет человека, который бы никому не служил. Даже

президент, человек стоящий во главе целой страны, служит этой стране. Он не

может сказать, что он сам по себе, что он ни кому не служит. Как бы высоко не

поднялся человек по служебной лестнице, он никогда не сможет занять такого

положения, когда бы он мог декларировать, что отныне все служат ему и он не служит

никому, нет.

Служение может принимать разные формы, но в конечном счете, служение наше

должно быть адресовано Богу. И когда служение человека адресуется Богу, когда он

становится как бы потребителем этого служения или объектом этого служения,

только тогда служение принимает самые чистые, самые возвышенные формы и

только в этом случае, служение может принести человеку максимальное счастье. И

Господь Баларама дает нам возможность служить. С одной стороны Он

предоставляет нам возможность, а с другой стороны Он подает нам пример в этом

отношении. И Он предоставляет нам возможность служения, давая нам силу, которая приходит от служения. Само слово Баларама, Рама — значит наслаждающийся, а Бала – значит сила. Господь Баларама очень силен и Он является источником духовной силы.

Если человек хочет обрести духовную силу или духовную энергию, а кто из нас не хочет

обрести духовную силу или духовную энергию? Все люди, все живые существа хотят

силы, потому что сила это то что дает человеку возможность существовать счастливо в

этом мире. И если человек хочет обрести эту духовную силу, то он должен служить

Господу Балараме — источнику этой духовной силы и духовная сила приходит к

человеку через служение.

Это секрет, как бы главный фокус самого метода преданного служения.

Преданное служение не отбирает энергию у человека. Это деятельность, которая

приносит человеку энергию, которая насыщает его, наполняет его духовной силой и

источником этой духовной силы является Господь Баларама.

Говорится, что Кришна дает наставления и эти наставления изложены во многих

священных писаниях и прежде всего безусловно в „Бхагавад-гите” и слова эти можно

изучать. Однако просто самих слов или наставлений Кришны недостаточно. Для того,

чтобы эти слова стали живыми, чтобы они превратились в какую-то реальную силу,

человек должен попытаться приложить их на практике и тогда силы для

осуществления этих наставлений Кришны, как раз источником силы для

осуществления наставлений Кришны, является Господь Баларама. В 7-ой песне

„Шримад-Бхагаватам” есть замечательный стих, где Нарада Муни говорит

Махараджу Юдхиштхире, что ты сможешь покорить, поразить всех своих врагов. И

говоря о врагах Махараджа Юдхиштхиры, он не имеет ввиду врагов, стоящих перед

ним на поле битвы. Он имеет ввиду внутренних врагов, которые скрываются в сердце

каждого человека. Это вожделение, злоба, жадность, безумие, иллюзия, зависть.

Все эти враги, которые живут в нашем сердие, их очень трудно победить. Гораздо

легче победить каких-то внешних противников, стоящих перед нами и гораздо

труднее сразится с этими внутренними врагами. Так вот Кришна протягивает живому

существу меч знания и с помощью этого меча знания человек может поразить

противников, но Господь Баларама дает человеку силу, с помощью которой человек

может поднять этот меч и сразить своих противников. Просто одних наставлений

мало.

Мы можем видеть что иногда люди изучают годами и даже десятилетиями

наставления „Бхагавад-Гиты”, но тем не менее они не обретают силы, которая

необходима для того, чтобы прилагать или осуществлять на практике все эти

наставления. Шрила Прабхупада любил рассказывать историю про одного из своих

духовных братьев, который поехал задолго до него в Лондон и попытался основать

там движение гаудийа вайшнавов. Этот духовный брат разговаривал с одним из лордов

и лорд обратился к нему и сказал: „Можете ли вы сделать меня брахманом?”

Духовный брат улыбнулся на этот вопрос и сказал, что в этом нет ничего проще, нет

ничего проще, чем превратить человека в брахмана. Для этого достаточно просто

отказаться от мяса, рыбы, яиц, отказаться от незаконных сексуальных отношений, от

всех форм наркотиков и от азартных игр. И если человек отказывается от этого, то он

становиться брахманом, он доходит до уровня брахмана, разумного человека. Когда

лорд услышал это, то гримаса отвращения появилась у него на лице, он сказал: „Это

невозможно!”

И мы можем видеть, что примерно в таком же положении находятся очень многие

люди сейчас. Они читают „Багавад-гиту”, они знают наставления, но, у них нет силы.

Им не хватает энергии, силы воли, для того, чтобы действительно жить по этим

наставлениям. Не просто знать их, но жить в соответствии с ними и прилагать их на

практике. И вот эта сила приходит от Господа Баларамы и в этой роли Господь

Баларама выступает в качестве изначального Духовного учителя.

Баларама является первым аспектом Господа Кришны и Он есть исток, как бы не

просто духовного знания, а исток той энергии которая позволяет предварить в жизнь

духовное знание и эта энергия передается по цепи ученической преемственности, от

учителя к ученику. И каждый духовный учитель, стоящий в цепи ученической

преемственности, представляет собой, является, представителем Господа Баларамы,

изначального духовного учителя. И будучи представителем Господа Баларамы, он

дает нам возможность реально осуществить, на практике осуществить эти

наставления, наставления Кришны и жить в соответствии с духовными принципами,

принципами духовного знания.

По сути дела сила духовной энергии, которую дает человеку Господь Баларама —

это та самая энергия, которая позволяет нам справиться с собственным эгоизмом.

Мы не отдаем себе в этом отчет, но именно наш эгоизм, наша сосредоточенность на

себе и на своих потребностях, на своих желаниях и есть тот самый источник

большинства проблем, которые мы испытываем. Мы сами навлекаем на себя эти

проблемы и чем в большей степени мы сосредоточены на самих себе и на нас самих,

тем более сильными, глубокими и неразрешимыми становятся наши проблемы.

Именно эгоизм заставляет человека совершать дурные поступки, именно эгоизм

приводит к тому, что человек совершает какие-то грехи. Именно эгоизм заставляет

человека действовать так, как он действует и в конце концов страдать из-за этого. И

именно эгоизм отделяет человека от других людей, лишает его возможности

общаться нормально с другими живыми существами и таким образом как бы обрубает

связи с другими живыми существами и мешает человеку наслаждаться вот этими

взаимоотношениями со всеми остальными, ради которых мы собственно и живем. Но

сила исходящая, духовная сила исходящая от Господа Баларамы позволяет покончить

нам со своим эгоизмом и прежде всего с самым как бы очевидным и первым

проявлением этого эгоизма, — вожделением, живущим в нашем сердце.

В соответствии с Ведами, вожделение может иметь грубую форму, то есть

проявляться в виде похоти, полового влечения, которое есть. И в более тонких

формах оно проявляется в виде стремления к какой-то выгоде, к какой-то корысти, к

чему-то для самого себя, к стремлению к почету, к славе, к уважению, к тому чтобы

нам поклонялись. Это как бы три основных формы, на санскрите они звучат как пуджа,

лабдха и пратиштха. Лабдха — значит выгода, корысть. Пуджа — это желание заставить

других поклоняться себе. И пратиштха — это желание выделиться, желание как бы

вот славы, желания чтобы о тебе говорили, честолюбие, которое есть в душе

человека.

Именно эти три основные, вернее четыре основные формы вожделения, начиная от

грубого и кончая тремя тонкими и являются теми самыми врагами, живущими в нашем

сердце, отравляющими нашу жизнь. А Господь Баларама дает нам силу, необходимую

для того, чтобы справиться с этим. Без Его помощи сами по себе, как бы стоящие

перед этими врагами, мы не сможем ничего сделать.

Мы бессильны в сущности и в общем-то мы предоставлены на милость этим врагам,

которые живут в нашем сердце. И если мы хотим избавиться от этого, если мы разумны и

поняли, что они суть источник всех наших бед, наших страданий, наших

недоразумений, в конце концов в этом мире, если мы поняли это, то нужно

обращаться с мольбой к Господу Балараме или к его представителю, духовному учителю

и они, именно они, через них, человеку может прийти сила, необходимая для того,

чтобы справиться со всем этим. И тут нужно единственное, от нас в общем-то требуется

только искренность. Все остальное приходит к нам свыше. А нам нужно только

искренне захотеть этого, искренне пожелать этого и искренне обратиться с мольбой

об этом. Все остальное придет в большей или меньшей степени само собой. И

особенно в такой день, как сегодня, в день явления Господа Баларамы, отмечающий

как бы Его приход в этот мир и Его торжество в этом мире.

Явления Господа или Его каких-то ближайших воплощений, называется

джайанти. Джайанти значит победа. Когда Господь приходит в этот мир, Он не

просто приходит, Он торжествует здесь. Это триумф Господа и когда Господь

Баларама пришел сюда, это тоже было безусловно джайанти, это был день победы. И

в данном случае, сегодняшний день, можно считать днем победы над вожделением и

эгоизмом. И если в этот день отмечая, как бы памятуя о том, что некогда пришел сюда

Господь Баларама для того, чтобы помочь всем людям избавиться от этого, если в этот

день, мы как бы заглянем к себе в сердце, посмотрим что там есть, что мешает нам

жить счастливо и искренне попросим, чтобы мы смогли избавиться от этого всего, то

безусловно Кришна придет нам на помощь, в той или иной форме.

Источник: http://www.saranagati.ru/docman/doc_view/7----qq-5.raw?tmpl=component

Комментарии закрыты.